《中国哲学简史》有感

读《中国哲学简史》有感

《中国哲学简史》顾名思义是一本讲中国哲学历史的书，但什么是哲学，我们为什么要学习哲学，这的确是个大问题。哲学是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结,是世界观和方法论的统一。它是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学。每个民族都有自己的哲学特色，中国也不例外。

每个民族都会在其文明发展的同时对人和世界的各种本体性问题发问，由是则产生了哲人。不同民族的哲人思考的终极问题往往相同，但思考的方法，思想的表述则大相径庭，是以各民族的哲学之面貌多有不同。西方各民族的哲学自希腊出，自其伊始就遵逻辑、重推演，思辨缜密，有严谨的哲学体系。而东方的中国哲学，或重现象而轻规律，或以直观臆断代替逻辑推演，且见于零散的言语中而长时间没有成为体系——这一切都让西方人和了解西哲的中国人生疑：中国哲学是不是合理的、完善的哲学？中国哲人的思考方式有无可取之处？我亦有此疑，而冯先生的《中国哲学简史》则使我读罢豁然开朗。

冯先生指出，在中国，哲学如宗教之于西方世界一样深深渗入社会、为常人所持。是以一些哲人并不以自己为哲人，只于日常行事中表达自己的思想，不求构筑体系，是以有别于西方。

出于这种以中国哲学自身发展的逻辑为基础的哲学史观， 冯先生在对先秦道家的发展进行概括时比《中国哲学史》显得更进一步，

明确的将其划分为三个阶段，即早期“隐者”阶段的杨朱，以“避”为其核心；以老子为代表的第二阶段，尝试揭示宇宙事物变化的规律；再到以庄子为代表的

第三阶段，“宇宙为我，我亦宇宙”。

专就中国哲学中的主要传统来说，我们既不能说它是入世的，也不能说它是出世的，因为它既入世而又出世。入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被取消了。它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题，是中国哲学的精神。

与西哲“先重逻辑、后弃逻辑”恰好相反，中国哲学的主体——儒学则在孔子的“零碎语录”式哲学后形成了宋儒的理学体系。新儒学更加注重思辨，加入了严密的本体论，以合乎条理的方式表述思想而非“东鳞西爪”地漫谈。西哲中叔本华与康德、黑格尔的对比，在新儒中则出现了一对与之相似的学者：王阳明与朱子。阳明先生“龙场悟道”后执主观唯心主义的“心学”，而朱子则是客观唯心主义“程朱理学”的集大成者。总而言之，理学体系对逻辑（一定程度上）的重视是对中国哲学这个整体的有机补充。

另一种补充来自儒家之外。名家和后期墨家, 在“名实之辩”方面, 为中国哲学添了一分思辨与逻辑的色彩。照儒家的主张, “名”应是相对固定不变的, 一旦“名”“实”不符则必改变“实”使之合乎“名”, 即“正名”。于是, “名”决定“实”, 地位在“实”之上, 固然实用且免于混乱, 但等于默认了一“名”只能对应一“实”, 不免浪费了中文的无尽“可能性”, 一言既定而封死了讨论“名实之辩”的余地, 也就少了一个练习思辨的机会。而名家和后期墨家允许同一个“名” 在不同环境下指向不同的“实”, 肯定了“实”的不确定性, 并随